mundomultipolar: “True Detective” 10 anos depois

O homem nasce com dificuldade,

E o nascimento é um risco de morte.

Sinta dor e tormento

Em primeiro lugar; e logo no começo

A mãe e o pai

Ele se consola por ter nascido.

Leopardi, “Canção noturna de um pastor errante da Ásia”

“O universo é um esgoto”, começa Rustin Cohle, chapado de nojo do mundo.

Falando em cloaca, nosso detetive gnóstico está todo empenhado em seu parceiro impulsivo que tenta resistir ao vórtice de niilismo lúcido de seu colega.

Em janeiro de 2014 estreou True Detective , primeira temporada da série de Nic Pizzolatto, à qual este escrito é dedicado. Nele trataremos apenas da primeira temporada e daremos como certo, não explicaremos os fatos narrados, mas ofereceremos algumas das referências filosóficas que alimentam e surgem da própria série.

Elemento água, jornada infernal

No desenrolar dos 8 episódios vemos a água se manifestar em todas as formas: enchentes, lodo de pântano, margens nunca transparentes, sob palafitas e no céu plúmbeo, “este lugar estará submerso em trinta anos” diz Rust olhando pela janela . Ele não está apenas dizendo que o nível dos rios subirá, mas que tudo está destinado a perecer e que a verdade, entendida como uma essência metafísica, nunca virá totalmente à tona. A água, que muda de forma em cada recipiente, é uma substância incontrolável como o rio do destino de Maquiavel; elemento fatal e imprevisível. Uma espécie de malária moral infecta esses lugares infectados: “Navegamos em águas turvas, jacarés nadam ao nosso redor, mas não os vemos”, observa Rust no penúltimo episódio. Não é por acaso que uma enchente teria “perdido” os arquivos do Programa Sorgente (mais água!), que continham indícios de uma rede de pedofilia.

Ao longo deste Estige estrelado os dois fazem sua jornada infernal sem um psicopompo sábio para acompanhá-los: eles encontram uma mulher com as unhas desgastadas por detergentes tóxicos, prostitutas torturadas, pedófilos, traficantes de drogas, sádicos, pessoas incestuosas, loucos, infanticídios, crianças vítimas de abuso, sacrifícios humanos e seitas satânicas. A feita por Rust e Marty é uma viagem vertical, e não apenas horizontal, até o rio Cócito. Lembremos que Dante descreve o centro do submundo como um lago congelado e não como um lugar brilhante. Os dois, sem a orientação de Virgílio, encontram todo tipo de pecadores, e Ferrugem - como um Sócrates com maiêutica implacável - os empurra a confessar. No quinto episódio ele diz: “todos temos algo errado, os culpados querem que a confissão seja catártica, principalmente os culpados, mas todos são culpados”. Aqui Rust refere-se à culpa de existir, de fazer parte do jogo canibal da existência. Entre os pântanos insalubres da Louisiana cósmica, o verdadeiro investigador não procura alguém culpado de um crime, mas investiga as raízes do mal. Numa referência contínua entre o inferno americano e o inferno de todos os seres terrestres, os dois iniciados completam a sua catábase.

"Em pânico"

No terceiro episódio os dois assistem à missa de um pregador aos gritos elogiado por uma multidão hipnotizada; “O mundo é um véu”, diz o pastor, cujos sermões às vezes parecem os ensinamentos de um monge budista (embora muito entusiasmados).

“Se a única coisa que torna uma pessoa certa é a perspectiva de uma recompensa divina, então irmão, essa pessoa é um pedaço de merda”; Comentários de ferrugem. Ele quer provocar o crente Marty, afirmando que a religião serve apenas para coibir impulsos cruéis e obscenos, mas que não existe ética verdadeira se o comportamento for guiado pelo medo do castigo e não por uma adesão sincera ao bem. Segundo Rust, os fiéis que participam da missa exaltada, se fossem desprovidos de um dogma moral, fariam as mesmas coisas que fazem agora, mas em plena luz do dia; sem fé “assistiríamos a um espetáculo de assassinos e depravados”. A religião piora as coisas, porque esconde atrocidades, mas não as evita.

Marty responde a Rust, que o vê em pânico. É hilário que ambos tenham suas razões, opostas e complementares como um demônio dionisíaco e um espírito apolíneo. Marty também está em pânico porque a fé não basta, a distração de um amante não consola, a idade avança e as inseguranças da virilidade também, a família é chata e a justiça não é algo ao alcance da terra e dos homens . Rust e Marty lutam um contra o outro e consigo mesmos em uma batalha metafísica entre a Natureza e a Graça. E não existe um sem o outro. Rust, que às vezes parece tão cínico e desumano, é acima de tudo um pai que perdeu a filha. Só o calor de uma família seca a umidade daquele pântano de luto que levou à intelectualização de sua dor. Marty acredita menos na vida do que parece e Rust a ama mais do que parece: um yin yang de colegas, amigos, cúmplices e rivais que se enfrentam e se complementam.

No Diálogo de uma Islandesa com a Natureza , Leopardi não delineia uma Natureza Madrasta, aliás ela é indiferente ao destino dos seus filhos, nem mãe nem madrasta. É um pouco como o único escudo aparentemente científico de Rust. Porém, o seu desencanto não é positivista, mas sim uma visão mística de origem oriental, remete à impermanência budista, aos conceitos de Maya e L?l?. A ferrugem não é desprovida de espiritualidade, mas livre de superstição. As perguntas assustadoras do poeta de Recanati ecoam em Rust: “Quem gosta ou se beneficia desta vida mais infeliz do universo, preservada com danos e morte de todas as coisas que o compõem?” pergunta o poeta em Zibaldone. A própria existência do mundo baseia-se numa lei cósmica: não há “nada nele que esteja livre de sofrimento”.

Rust afirma “Tudo é nada, nada sólido” de Leopardi assim: “Vi o epílogo de milhares de vidas, senhores: jovens, velhos e todos tão seguros de serem reais, convencidos de que sua experiência sensorial compôs um indivíduo único com um propósito, com significado; tenho certeza de que você é mais do que um fantoche biológico, mas a verdade vem à tona e uma vez cortados os fios você cai no chão”, diz ele laconicamente enquanto folheia fotos de cadáveres do arquivo da polícia estadual. A morte revela que a vida é uma ilusão. Não garante sentido à vida humana e ao mesmo tempo não a liberta do eterno retorno do sofrimento. “A dor precedeu tudo, até mesmo o universo”, escreveu Cioran, que se inspirou fortemente nas tradições orientais. Na tradição budista, a dor e o desejo estão inextricavelmente ligados e a única maneira de escapar deles é o desapego, a rejeição do samsara, o que Rust chama de “rejeição da programação”.

A Natureza, enquanto dorminhoca, segue os seus instintos, enquanto Rust está determinado a “explorar a sua insónia”; vemos o contraste entre a Ferrugem que não consegue dormir e o universo que está como que adormecido, na sua condição de devorador inconsciente, na sua repetição automática. O filósofo da Transilvânia também dedicou algumas páginas intensas à sua própria insônia: “A tragédia da insônia é que o tempo não passa. Você está deitado no meio da noite e não faz mais parte do tempo. Mas você nem está na eternidade. O tempo passa tão devagar que se torna uma agonia. Todos nós, na vida, somos arrastados pelo tempo, porque estamos no tempo. Quando você fica acordado assim, você fica sem tempo. Então o tempo passa fora de você e você não consegue acompanhá-lo."

A claustrofobia do eterno retorno

O homem está prisioneiro no crânio das suas próprias percepções e da ilusão cronológica da sucessão dos acontecimentos: o tempo promete mudança enquanto nada pode mudar, apenas repetir-se. O tempo anuncia o fim da dor, mas essas salas de tortura se repetirão sem fim nem alívio. “Por que eu deveria viver na história? O mundo é um círculo plano e essas crianças estarão naquela sala repetidas vezes”, diz aos dois policiais que não entendem a profundidade filosófica do seu interlocutor; na realidade é Rust quem conduz o interrogatório, transformando-o num julgamento inquisitorial contra a raça humana e o seu criador.

No terceiro episódio, Rust fala sobre “a armadilha da vida: a ideia de que algo pode mudar, um movimento, o amor, a realização; a realização não é alcançada e nada realmente termina.” Na realidade nada pode mudar, apenas se repetir num pesadelo ofegante. O homem nunca se levanta.

O homem não deveria conhecer a claustrofobia do eterno, porém houve o acidente da consciência, uma aberração evolutiva ou uma nefasta anormalidade da criação como escreve o filósofo norueguês Zapffe, um erro do Demiurgo Condenado. No paradigma de Zapffe, Marty incorpora a ancoragem e Rust representa a sublimação, duas respostas à falta de sentido na existência. Marty se apega com todas as suas forças a valores como família, justiça, religião, bem contra o mal; para Rust, que agora encarou o abismo nietzschiano, tudo o que resta é ironia e paradoxo.

A gratidão da inexistência, da Ferrugem niilista ou mística?

Leopardi, em O pastor errante da Ásia, escreve que a primeira coisa que os pais fazem quando seu filho vem ao mundo é consolá-lo porque ele está chorando. Rust não consegue mais fazer isso, está dividido entre dois desesperos: a morte de sua filhinha e o sofrimento do mundo, que ele testemunha impotente. Ao mesmo tempo, porém, a morte evitará decepções, amarguras e sofrimentos para o seu filho. No segundo episódio, sobre a perda da filha ele diz: “às vezes eu agradeço por isso, pelo que ela foi poupada” e “Quando você morre adulto você cresceu e o estrago está feito”. O dano é a vida. Como não pensar na oferenda de Sócrates a Asclépio por lhe ter dado a morte? Na Grécia antiga era costume doar um galo como agradecimento pela recuperação de uma doença ao deus da medicina, Asclépio. Por isso, quando Sócrates sabe que vai morrer (condenado pelo tribunal), recomenda aos seus seguidores que ofereçam um galo ao deus no momento da sua morte: porque a morte é a cura da doença.

“Acho presunçoso querer teimosamente tirar uma alma da inexistência e amarrá-la à carne para arrastar uma vida para este triturador” Rust deixa escapar. Schopenhauer disse assim: “Imagine um demônio criativo: você teria o direito de gritar para ele, apontando para sua criação: «Como você ousou quebrar a paz sagrada do nada para criar tamanha massa de dor e miséria?» ” [6] .

Em A conspiração contra a raça humana, T. Ligotti ousa discutir o princípio intocável em que se baseia a história humana, segundo o qual vale a pena viver, viver é uma coisa boa e adequada. Este mandamento é o combustível de qualquer ideologia, e o pensamento contrário é o tabu dos tabus. A história humana desenvolveu-se com base no preceito cristão da indisponibilidade da vida e da sua bondade, enquanto uma corrente filosófica herética levou adiante o seu niilismo Carbonaro, até à pergunta de Camus: "Só existe um problema filosófico verdadeiramente sério: o de suicídio ”. Por que não o suicídio?

“Na eternidade nada pode crescer, não há devir, portanto, a morte gerou o tempo” explica uma Ferrugem suprema. O mal, portanto, a dualidade (diabo também significa separador) e o conflito, são necessários para que não exista apenas o Um, ou seja, a esterilidade perfeita e pacífica de Deus.

“Acredito que a consciência humana é um trágico passo em falso da evolução, estamos muito conscientes de nós mesmos, a natureza criou um aspecto da natureza separado de si mesma , somos criaturas que não deveriam existir pela lei da natureza (… ) somos programados para acreditar que cada um de nós é importante enquanto somos todos insignificantes. Acredito que a coisa mais honrosa para a nossa espécie é rejeitar a programação, parar de se reproduzir e caminhar de mãos dadas rumo à extinção.” A ferrugem está suspensa entre o caminho do místico, a dissolução da identidade no Infinito e o niilismo mais sombrio. Mas as duas figuras não são nada opostas! Encontramo-nos diante de duas tríades conceituais, compartilhadas pelo niilista e pelo místico: Eternidade-Unidade-Ser e tempo-multiplicidade-devir.

A tríade do devir, com o tempo, da morte e da sexualidade produz samsara e apego. Pelo contrário, a tríade Eternidade, vida, unidade, conduz ao Nirvana (desejo de Schopenhauer), o que Rust chama de "rejeição da programação"

A religião ocidental não foi capaz de escolher entre o Nirvana e o samsara, preferiu tentar salvar tanto a vida terrena como o Céu. Deste círculo metafísico surgiu um curto-circuito: a nossa Igreja louva o Céu, mas permanece desesperadamente ligada à terra.

Carcosa, última jornada

Os dois protagonistas devem entrar em contacto visceral com o mal se quiserem enfrentá-lo: devem despir os uniformes, a lógica do mundo, não podem mais cumprir a sua missão enquanto permanecerem membros da polícia, devem libertar-se de instituições humanas se quiserem realmente empreender uma batalha sobre-humana.

Eles se encontram assim na horrível propriedade de Errol Childress, o homem da cicatriz, que mora em uma grande casa perdida no bayou, um ecossistema pantanoso infestado de mosquitos, em estado de degradação e abandono. Aqui ele tem um relacionamento mórbido com sua meia-irmã mentalmente instável, a quem, para se emocionar, faz com que ela lhe conte sobre o estupro que sofreu por parte de seu pai. Em um barraco próximo à casa, totalmente coberto pelos símbolos recorrentes em todos os episódios, o homem mantém o pai e dois filhos cativos amarrados a uma cama. Uma briga com o mal quase leva os dois heróis sem distintivo à morte. Mas aqui o mal não é senão sofrimento: degradação higiénica e emocional, marginalização social, perversão emocional e sexual. Monstros são filhos de monstros, Pizzolatto parece nos dizer. O pai tinha marcado o filho que, por vingança, lhe coseu a boca: naturalmente é outro símbolo, o mal é indizível.

“Para ver as estrelas novamente”

Ao acordar do coma, Cohle revela a Hart o remorso que o domina: ele já havia entrado em contato com aquele homem aparentemente tão gentil e sem suspeitar de nada, deixou-o agir tranquilamente durante anos. Afinal, é o que Marty chama de “maldição do detetive”: o culpado está bem debaixo do seu nariz, a solução para o enigma está próxima, mas você não a reconhece. Mas isto não acontece apenas com o policial, é uma espécie de impedimento epistemológico do qual o homem é vítima e culpado ao mesmo tempo. A Noite Escura da Alma de João da Cruz narra o caminho da alma rumo à união com Deus, que ocorre durante a “noite”, que representa as “adversidades” e os “obstáculos” que ela encontra para se desligar do “mundo sensível”. para alcançar a “luz” da união com Deus.É noite quando os dois heróis de um mundo que não pode ser salvo saem do hospital para fumar e admirar as estrelas. Nenhuma prisão derrotará o mal porque “há sempre peixes maiores” para pescar. Mas sobretudo porque a nível ontológico o mal não pode ser extinto; sem dualidade entre o bem e o mal não há mundo terreno. A vida terrena é de facto a consequência do pecado de ter caído – devido à dualidade e através da procriação – ao longo do tempo. O horror é tão constitutivo da substância interestelar que, se parasse de transbordar de sofrimento e conflito, “o próprio universo deixaria fisicamente de existir”, escreve Cioran.

Mesmo que você não consiga vencer o mal, isso não significa que você está autorizado a desistir e desistir, você deve prosseguir além de cada fracasso, sem esperança, mas sem medo. O final é explosivamente dantesco e claramente alinhado com o culto maniqueísta: “A única história que sempre existiu é a luta da luz contra as trevas. Parece que a escuridão está vencendo. Mas antes havia apenas escuridão."

Giulia Bertotto