“O universo é um esgoto”, começa Rustin Cohle, chapado de nojo do mundo.
Falando
em cloaca, nosso detetive gnóstico está todo empenhado em seu parceiro
impulsivo que tenta resistir ao vórtice de niilismo lúcido de seu colega.
Em janeiro de 2014 estreou True
Detective , primeira temporada da série de Nic Pizzolatto, à
qual este escrito é dedicado. Nele trataremos apenas da primeira temporada
e daremos como certo, não explicaremos os fatos narrados, mas ofereceremos
algumas das referências filosóficas que alimentam e surgem da própria série.
Elemento água, jornada infernal
No
desenrolar dos 8 episódios vemos a água se manifestar em todas as formas:
enchentes, lodo de pântano, margens nunca transparentes, sob palafitas e no céu
plúmbeo, “este lugar estará submerso em trinta anos” diz Rust olhando pela
janela . Ele não está apenas dizendo que o nível dos rios subirá, mas que tudo
está destinado a perecer e que a verdade, entendida como uma essência
metafísica, nunca virá totalmente à tona. A água, que muda de forma em cada
recipiente, é uma substância incontrolável como o rio do destino de Maquiavel;
elemento fatal e imprevisível. Uma espécie de malária moral infecta esses lugares
infectados: “Navegamos em águas turvas, jacarés nadam ao nosso redor, mas não
os vemos”, observa Rust no penúltimo episódio. Não é por acaso que uma enchente
teria “perdido” os arquivos do Programa Sorgente (mais água!), que continham
indícios de uma rede de pedofilia.
Ao longo deste Estige estrelado os
dois fazem sua jornada infernal sem um psicopompo sábio para acompanhá-los:
eles encontram uma mulher com as unhas desgastadas por detergentes tóxicos,
prostitutas torturadas, pedófilos, traficantes de drogas, sádicos, pessoas
incestuosas, loucos, infanticídios, crianças vítimas de abuso, sacrifícios
humanos e seitas satânicas. A feita por Rust e Marty é uma viagem vertical, e
não apenas horizontal, até o rio Cócito. Lembremos que Dante descreve o centro
do submundo como um lago congelado e não como um lugar brilhante. Os dois, sem
a orientação de Virgílio, encontram todo tipo de pecadores, e Ferrugem - como
um Sócrates com maiêutica implacável - os empurra a confessar. No quinto
episódio ele diz: “todos temos algo errado, os culpados querem que a confissão
seja catártica, principalmente os culpados, mas todos são culpados”. Aqui Rust
refere-se à culpa de existir, de fazer parte do jogo canibal da existência.
Entre os pântanos insalubres da Louisiana cósmica, o verdadeiro investigador não
procura alguém culpado de um crime, mas investiga as raízes do mal. Numa
referência contínua entre o inferno americano e o inferno de todos os seres
terrestres, os dois iniciados completam a sua catábase.
"Em pânico"
No terceiro episódio os dois assistem
à missa de um pregador aos gritos elogiado por uma multidão hipnotizada; “O
mundo é um véu”, diz o pastor, cujos sermões às vezes parecem os ensinamentos
de um monge budista (embora muito entusiasmados).
“Se a única coisa que torna uma
pessoa certa é a perspectiva de uma recompensa divina, então irmão, essa pessoa
é um pedaço de merda”; Comentários de ferrugem. Ele quer provocar o crente
Marty, afirmando que a religião serve apenas para coibir impulsos cruéis e
obscenos, mas que não existe ética verdadeira se o comportamento for guiado
pelo medo do castigo e não por uma adesão sincera ao bem. Segundo Rust, os
fiéis que participam da missa exaltada, se fossem desprovidos de um dogma
moral, fariam as mesmas coisas que fazem agora, mas em plena luz do dia; sem fé
“assistiríamos a um espetáculo de assassinos e depravados”. A religião piora as
coisas, porque esconde atrocidades, mas não as evita.
Marty responde a Rust, que o vê em
pânico. É hilário que ambos tenham suas razões, opostas e complementares como
um demônio dionisíaco e um espírito apolíneo. Marty também está em pânico
porque a fé não basta, a distração de um amante não consola, a idade avança e
as inseguranças da virilidade também, a família é chata e a justiça não é algo
ao alcance da terra e dos homens . Rust e Marty lutam um contra o outro e
consigo mesmos em uma batalha metafísica entre a Natureza e a Graça. E não
existe um sem o outro. Rust, que às vezes parece tão cínico e desumano, é acima
de tudo um pai que perdeu a filha. Só o calor de uma família seca a umidade
daquele pântano de luto que levou à intelectualização de sua dor. Marty
acredita menos na vida do que parece e Rust a ama mais do que parece: um yin
yang de colegas, amigos, cúmplices e rivais que se enfrentam e se complementam.
No Diálogo de uma Islandesa com a
Natureza , Leopardi não delineia uma Natureza Madrasta, aliás ela é indiferente
ao destino dos seus filhos, nem mãe nem madrasta. É um pouco como o único
escudo aparentemente científico de Rust. Porém, o seu desencanto não é
positivista, mas sim uma visão mística de origem oriental, remete à
impermanência budista, aos conceitos de Maya e L?l?. A ferrugem não é
desprovida de espiritualidade, mas livre de superstição. As perguntas
assustadoras do poeta de Recanati ecoam em Rust: “Quem gosta ou se beneficia
desta vida mais infeliz do universo, preservada com danos e morte de todas as
coisas que o compõem?” pergunta o poeta em Zibaldone. A própria existência do
mundo baseia-se numa lei cósmica: não há “nada nele que esteja livre de
sofrimento”.
Rust afirma “Tudo é nada, nada
sólido” de Leopardi assim: “Vi o epílogo de milhares de vidas, senhores:
jovens, velhos e todos tão seguros de serem reais, convencidos de que sua
experiência sensorial compôs um indivíduo único com um propósito, com
significado; tenho certeza de que você é mais do que um fantoche biológico, mas
a verdade vem à tona e uma vez cortados os fios você cai no chão”, diz ele
laconicamente enquanto folheia fotos de cadáveres do arquivo da polícia
estadual. A morte revela que a vida é uma ilusão. Não garante sentido à vida
humana e ao mesmo tempo não a liberta do eterno retorno do sofrimento. “A dor
precedeu tudo, até mesmo o universo”, escreveu Cioran, que se inspirou
fortemente nas tradições orientais. Na tradição budista, a dor e o desejo estão
inextricavelmente ligados e a única maneira de escapar deles é o desapego, a
rejeição do samsara, o que Rust chama de “rejeição da programação”.
A Natureza, enquanto dorminhoca,
segue os seus instintos, enquanto Rust está determinado a “explorar a sua
insónia”; vemos o contraste entre a Ferrugem que não consegue dormir e o
universo que está como que adormecido, na sua condição de devorador
inconsciente, na sua repetição automática. O filósofo da Transilvânia também
dedicou algumas páginas intensas à sua própria insônia: “A tragédia da insônia
é que o tempo não passa. Você está deitado no meio da noite e não faz mais
parte do tempo. Mas você nem está na eternidade. O tempo passa tão devagar que
se torna uma agonia. Todos nós, na vida, somos arrastados pelo tempo, porque
estamos no tempo. Quando você fica acordado assim, você fica sem tempo. Então o
tempo passa fora de você e você não consegue acompanhá-lo."
A claustrofobia do eterno retorno
O homem está prisioneiro no crânio
das suas próprias percepções e da ilusão cronológica da sucessão dos
acontecimentos: o tempo promete mudança enquanto nada pode mudar, apenas
repetir-se. O tempo anuncia o fim da dor, mas essas salas de tortura se
repetirão sem fim nem alívio. “Por que eu deveria viver na história? O mundo é
um círculo plano e essas crianças estarão naquela sala repetidas vezes”, diz
aos dois policiais que não entendem a profundidade filosófica do seu
interlocutor; na realidade é Rust quem conduz o interrogatório, transformando-o
num julgamento inquisitorial contra a raça humana e o seu criador.
No terceiro episódio, Rust fala sobre
“a armadilha da vida: a ideia de que algo pode mudar, um movimento, o amor, a
realização; a realização não é alcançada e nada realmente termina.” Na
realidade nada pode mudar, apenas se repetir num pesadelo ofegante. O homem
nunca se levanta.
O homem não deveria conhecer a
claustrofobia do eterno, porém houve o acidente da consciência, uma aberração
evolutiva ou uma nefasta anormalidade da criação como escreve o filósofo
norueguês Zapffe, um erro do Demiurgo Condenado. No paradigma de Zapffe, Marty
incorpora a ancoragem e Rust representa a sublimação, duas respostas à falta de
sentido na existência. Marty se apega com todas as suas forças a valores como
família, justiça, religião, bem contra o mal; para Rust, que agora encarou o
abismo nietzschiano, tudo o que resta é ironia e paradoxo.
A gratidão da inexistência, da Ferrugem niilista ou mística?
Leopardi, em O pastor errante da
Ásia, escreve que a primeira coisa que os pais fazem quando seu filho vem ao
mundo é consolá-lo porque ele está chorando. Rust não consegue mais fazer isso,
está dividido entre dois desesperos: a morte de sua filhinha e o sofrimento do
mundo, que ele testemunha impotente. Ao mesmo tempo, porém, a morte evitará
decepções, amarguras e sofrimentos para o seu filho. No segundo episódio, sobre
a perda da filha ele diz: “às vezes eu agradeço por isso, pelo que ela foi
poupada” e “Quando você morre adulto você cresceu e o estrago está feito”. O
dano é a vida. Como não pensar na oferenda de Sócrates a Asclépio por lhe ter dado
a morte? Na Grécia antiga era costume doar um galo como agradecimento pela
recuperação de uma doença ao deus da medicina, Asclépio. Por isso, quando
Sócrates sabe que vai morrer (condenado pelo tribunal), recomenda aos seus
seguidores que ofereçam um galo ao deus no momento da sua morte: porque a morte
é a cura da doença.
“Acho presunçoso querer teimosamente
tirar uma alma da inexistência e amarrá-la à carne para arrastar uma vida para
este triturador” Rust deixa escapar. Schopenhauer disse assim: “Imagine um
demônio criativo: você teria o direito de gritar para ele, apontando para sua
criação: «Como você ousou quebrar a paz sagrada do nada para criar tamanha
massa de dor e miséria?» ” [6] .
Em A conspiração contra a raça
humana, T. Ligotti ousa discutir o princípio intocável em que se baseia a
história humana, segundo o qual vale a pena viver, viver é uma coisa boa e
adequada. Este mandamento é o combustível de qualquer ideologia, e o pensamento
contrário é o tabu dos tabus. A história humana desenvolveu-se com base no
preceito cristão da indisponibilidade da vida e da sua bondade, enquanto uma
corrente filosófica herética levou adiante o seu niilismo Carbonaro, até à
pergunta de Camus: "Só existe um problema filosófico verdadeiramente
sério: o de suicídio ”. Por que não o
suicídio?
“Na eternidade nada pode crescer, não
há devir, portanto, a morte gerou o tempo” explica uma Ferrugem suprema. O mal,
portanto, a dualidade (diabo também significa separador) e o conflito, são
necessários para que não exista apenas o Um, ou seja, a esterilidade perfeita e
pacífica de Deus.
“Acredito
que a consciência humana é um trágico passo em falso da evolução, estamos muito
conscientes de nós mesmos, a natureza criou um aspecto da natureza separado de
si mesma , somos criaturas que não deveriam existir pela lei da natureza (… )
somos programados para acreditar que cada um de nós é importante enquanto somos
todos insignificantes. Acredito que a coisa mais honrosa para a nossa espécie é
rejeitar a programação, parar de se reproduzir e caminhar de mãos dadas rumo à
extinção.” A ferrugem está suspensa entre o caminho do místico, a dissolução da
identidade no Infinito e o niilismo mais sombrio. Mas as duas figuras não são
nada opostas! Encontramo-nos diante de duas tríades conceituais, compartilhadas
pelo niilista e pelo místico: Eternidade-Unidade-Ser e
tempo-multiplicidade-devir.
A tríade
do devir, com o tempo, da morte e da sexualidade produz samsara e apego. Pelo
contrário, a tríade Eternidade, vida, unidade, conduz ao Nirvana (desejo de
Schopenhauer), o que Rust chama de "rejeição da programação"
A
religião ocidental não foi capaz de escolher entre o Nirvana e o samsara,
preferiu tentar salvar tanto a vida terrena como o Céu. Deste círculo
metafísico surgiu um curto-circuito: a nossa Igreja louva o Céu, mas permanece
desesperadamente ligada à terra.
Carcosa, última jornada
Os dois
protagonistas devem entrar em contacto visceral com o mal se quiserem enfrentá-lo:
devem despir os uniformes, a lógica do mundo, não podem mais cumprir a sua
missão enquanto permanecerem membros da polícia, devem libertar-se de
instituições humanas se quiserem realmente empreender uma batalha sobre-humana.
Eles se
encontram assim na horrível propriedade de Errol Childress, o homem da
cicatriz, que mora em uma grande casa perdida no bayou, um ecossistema
pantanoso infestado de mosquitos, em estado de degradação e abandono. Aqui ele
tem um relacionamento mórbido com sua meia-irmã mentalmente instável, a quem,
para se emocionar, faz com que ela lhe conte sobre o estupro que sofreu por
parte de seu pai. Em um barraco próximo à casa, totalmente coberto pelos
símbolos recorrentes em todos os episódios, o homem mantém o pai e dois filhos
cativos amarrados a uma cama. Uma briga com o mal quase leva os dois heróis sem
distintivo à morte. Mas aqui o mal não é senão sofrimento: degradação higiénica
e emocional, marginalização social, perversão emocional e sexual. Monstros são
filhos de monstros, Pizzolatto parece nos dizer. O pai tinha marcado o filho
que, por vingança, lhe coseu a boca: naturalmente é outro símbolo, o mal é
indizível.
“Para ver as estrelas novamente”
Ao
acordar do coma, Cohle revela a Hart o remorso que o domina: ele já havia
entrado em contato com aquele homem aparentemente tão gentil e sem suspeitar de
nada, deixou-o agir tranquilamente durante anos. Afinal, é o que Marty chama de
“maldição do detetive”: o culpado está bem debaixo do seu nariz, a solução para
o enigma está próxima, mas você não a reconhece. Mas isto não acontece apenas
com o policial, é uma espécie de impedimento epistemológico do qual o homem é
vítima e culpado ao mesmo tempo. A Noite Escura da Alma de João da Cruz narra o
caminho da alma rumo à união com Deus, que ocorre durante a “noite”, que
representa as “adversidades” e os “obstáculos” que ela encontra para se
desligar do “mundo sensível”. para alcançar a “luz” da união com Deus.É noite
quando os dois heróis de um mundo que não pode ser salvo saem do hospital para
fumar e admirar as estrelas. Nenhuma prisão derrotará o mal porque “há sempre
peixes maiores” para pescar. Mas sobretudo porque a nível ontológico o mal não
pode ser extinto; sem dualidade entre o bem e o mal não há mundo terreno. A
vida terrena é de facto a consequência do pecado de ter caído – devido à
dualidade e através da procriação – ao longo do tempo. O horror é tão
constitutivo da substância interestelar que, se parasse de transbordar de
sofrimento e conflito, “o próprio universo deixaria fisicamente de existir”,
escreve Cioran.
Mesmo que
você não consiga vencer o mal, isso não significa que você está autorizado a
desistir e desistir, você deve prosseguir além de cada fracasso, sem esperança,
mas sem medo. O final é explosivamente dantesco e claramente alinhado com o
culto maniqueísta: “A única história que sempre existiu é a luta da luz contra
as trevas. Parece que a escuridão está vencendo. Mas antes havia apenas
escuridão."
Giulia Bertotto
Publicação original no Antidiplomatico
Nesse ponto é preciso
esclarecer, o Ocidente apostou nesse conflito com a esperança de quebrar a resistência
russa à uma integração subordinada aos interesses da OTAN e dos EUA. Não
funcionou.
